淡水道教的源流與內涵 : 前言
儘管台灣的道教文化十分豐富、多元及淵遠流長，在世界道教當中，亦具有 獨特、重要的地位和價值，但對它進行現代性的學術調查及研究，卻是要到日治 時期才開始。
只是，日治時期對於台灣道教的研究，最主要還是集中在類似玉皇、 媽祖、城隍、東嶽大帝等等流傳於民間之道教神廟、神靈的調查研究，
至於台灣 道教的核心內容，比如天師、靈寶等制度化的傳統道教流派，卻只有粗略的調查、 分析，而未見深入及專題性的探究。#1
到了戰後，劉枝萬於一九六○年以降，陸續針對松山、樹林、中壢、西港的 道教醮典及閭山派收魂法事，進行全面而深入的紀錄、分析及探討，不僅為戰後
「台灣道教」的研究，奠下豐碩及重要的基礎，也為早期台灣的醮典儀式、北部 道壇的傳承，以及閭山派的法事，留下非常珍貴的資料。
劉枝萬#2之後，對於台灣道教及其儀式的調查研究，便逐漸興盛、全面及深入，比如，台灣的李添春、 李樂俅、丁煌、李豐楙、呂錘寬、
吳永猛、Paul R. Katz（康豹）、賴宗賢、許麗 玲、謝聰輝、謝宗榮、李麗涼、王見川、林振源及筆者，歐美的Kristofer Schipper
（施舟人）、Michael R. Saso（蘇海涵）、John Lagerwey（勞格文）及日本的大淵忍 爾、淺野春二、丸山宏、松本浩一、山田明廣等等學者、專家，
#3都分別投入台 灣道教相關領域的研究，並產生不少傑出的研究成果。此外，台灣大專院校當中 的碩（博）士研究所，近年來，亦出現許多以台灣道教為主題的學位論文。
整體 來說，戰後至今，對於台灣道教的研究，最主要是聚焦在地方道壇的源流及其儀 式內容、道、法二門各種陰陽齋醮法事，以及民間道教神廟、神靈及其信仰、儀 式等幾個面向，
並已積累許多成績。此外，對於全真道和內丹在台灣的傳播，以 及戰後在台灣本土新興的一些道派，比如慈惠堂、天帝教、崑崙仙宗等等的研究， 亦不斷在開展當中。
不過，由於台灣道教儀式繁多及台灣道壇的分佈廣泛，再加 上完全專注於台灣道教之研究的人員不多，所以無論是在道教道壇、科儀，還是 在內丹、組織及人物等等方面，
都還有許多可以進一步拓展及深化的空間。再者， 截至目前為止的研究，都主要是採取歷史、音樂學及人類學的研究方法，其具體 成果也主要體現在這些學術面向上，
至於類似思想、哲學、宗教學（比如，宗 教社會學、宗教心理學、宗教哲學等等）及儀式理論的方法和層面，則幾乎付之 闕如。
是以，對於台灣道教的研究，不論是在主題，還是在研究方法及向度上， 顯然都須再強化。
本篇論文，主要是以淡水道教的源流及內涵做為研究的主題。對於台灣地方 道壇的調查研究，雖已有一些研究成果，但未被研究的區域，實要比已被研究者 來得多。
再者，向來的研究人員，也絕少針對一個鄉鎮的所有道教信仰，進行全 面及深入的探討。
#4本文之嘗試，除有助於台灣道教之全面性的認識外，更由於 淡水的靈寶道壇，乃是大台北地區，除八里的會真壇外，唯一僅存的原生性靈寶 道壇傳佈地區，因而有其特殊的價值。
下文，我們首先闡述台灣及淡水道教的主 要類型及內容，其次，則闡述淡水道教在不同時期的發展、演變情形，最後，再 逐次分類析介淡水道教的主要內涵及由來、發展。
1 比如，日治時期研究台灣民間宗教成果最豐碩的增田福太郎，便是如此。詳參，增田福太郎著， 黃有興譯，《臺灣宗教論集》，南投：臺灣省文獻委員會，2001。
2 劉枝萬有關台灣道教的研究，主要見於其所著述的《臺北市松山祈安建醮祭典》（台北：中研 院民族所，1967）、《中國民間信仰論集》（台北：中研院民族所，1974）、《台灣民間信仰論集》，
（台北：聯經，1983）及〈台灣的道教〉（收入福井康順等監修，朱越利等譯，《道教》第三卷，上海古籍出版社，1992，頁 116154）等書論。不過，劉枝萬對於醮典的紀錄、研究及北部劉厝、 林厝道壇傳承的調查紀錄，固然相當全面及完整，但在道教科儀的分析、探討上，仍較為簡單。
3 有關日文學者對於台灣道教儀式的研究情形，可參考高致華所撰〈評丸山宏《道教儀禮文書の 歷史的研究》〉，《漢學研究》24 卷 1 期， 頁 491-495 及〈概論日本學界對於道教儀禮及華人民 間信仰之研究〉，《臺灣宗教研究》第 10 卷第 1 期，頁 27-48。
4 現今台灣許多鄉鎮城市，皆有地方志的編纂。這些為數眾多的地方志，也必有專章、專節介紹 各地方的道教。但這些地方志書當中所闡述之地方道教的內容，幾乎都集中在民間的道教神廟及 神靈上頭，而絕少涉及地方道壇及其儀式。再者，其內容通常只是一般性的調查及介紹，較少專 門及深入的分析、探討。