神之源、神之緣：淡水宗教聯合網

「死亡」是人生的最後一段旅程，所謂「死者為大」，為表達對亡者的尊重、孝心、感恩及追思之情，同時，也為妥善處理亡者的遺體，並使生者坦然接受、進而放下死者已經去世的事實，以及重新建立死者逝去後的家庭和社會關係，人類的各民族、文化，對於「死亡」一事，無不敬慎以對，並因此發展出或繁或簡的喪葬禮俗。

台灣漢人傳統的喪葬禮俗，主要淵源自先秦的周禮和儒家思想，東漢道教創建及佛教傳入中國後，也陸續對其產生影響，此外，再加上閩臺地方特有的習俗，由是而形成一套十分繁複的喪儀。淡水一地，向以來自閩南漳、泉二地的漢人為主體，故有關淡水地區喪葬禮俗的介紹，限於篇幅，只能以此為主。大體上來說，淡水漢人的喪禮，和台灣各地漢人的喪禮，除少數幾處外，並無太大差異。根據喪葬的全體過程，台灣漢人（特別是福佬系）的喪葬禮俗，主要可區分為臨終、初終、入殮、停殯、安葬及葬後等六大階段，每一階段，又包含多項細部儀節。以下，即依照此六大階段，概要闡述淡水漢人的傳統喪儀及其不同於他地的特有禮俗。

（一）臨終階段的喪儀

台地的漢人，當臨近死亡、自知不久於人世時，常會先交代遺言、後事及分手尾錢，並希望移舖於正廳，以求「壽終正寢」。隨侍家屬自會遵其所願，進行「拼廳」動作，以紅紙等物遮蔽正廳中的神像、祖先牌位（此即「遮神」）及取下懸掛於燈樑上的天公燈和天公爐，並在正廳龍邊，以床板、門板和椅條，架設臨時性的「水床」，再將臨終者的病體，移置於水床之上，等待斷氣，此即所謂的「搬舖」或「徙舖」[1]。淡水地區的漢人，對於臨終者的處置，亦與此同。

（二）初終階段的喪儀

待臨者斷氣後，家屬除「舉哀」慟哭、更換素服及聯繫葬儀社人員外，也會立即以石頭或金紙墊於亡者的頭下，並以「水被」覆蓋亡者的遺體，同時將椅條取走，使亡者遺體安置於地上，有回歸大地之意。隨後，再於亡者腳邊，放置「腳尾燈」、「腳尾爐」及「腳尾飯」一碗，[2]同時點香祭拜亡者，以及焚燒「魂轎」和「腳尾錢」。北部地區的漢人，也常於亡者初終之時，立即延請道士或僧尼，為亡者「誦經」或「開魂路」。

接下來，家屬會以白紙，上書「嚴制」或「慈制」二字，張貼於門外，向左鄰右舍「示喪」，並用紅紙或紅布懸掛或張貼於鄰舍大門之上，以趨吉避凶，此即所謂「掛紅」。俟後，再逐一向親友「報喪」，告知亡者已逝的消息。得知死訊的親友，距離較近、關係較密切者，通常會立即趕來憑弔及慰問；若趕赴弔喪者為娘家方面的人，傳統上須由亡者子女於門外跪接，此俗謂之「接外家」，但此跪接大禮，現今多半已取消。若弔喪者為出嫁女，則有跪爬哭進喪宅之「哭路頭」的習俗。

除上述諸儀節外，初終之際，家屬還須開始改著各式孝（喪）服（此即所謂「成服」），向地方主管機關通報死亡消息及請求開立死亡證明書，訂購棺木（俗稱「買大厝」）及亡者入殮時所著壽衣，並延請擇日師預先擇定接棺、入木、旋柩、出殯及入土等等吉時，同時輪流為亡者守靈。

淡水地區漢人於此階段的喪儀，除腳尾飯上不直插竹筷外，皆與上述儀節相同。

（三）入殮階段的喪儀

基於衛生的理由，亡者的遺體，最慢在二十四小時內即須入棺，否則便有腐臭之虞。訂購的棺木送至喪宅時（即「放板」），傳統有孝子女須身著孝服於門口跪接的「接棺」之儀。棺木底部通常先置放石灰、草絲、茶葉、木炭屑、銀紙及庫錢等物，以吸收屍水；再於其上放置薄被、桃枝、石頭、熟雞蛋、鴨蛋及飯糰等物，供亡者於陰間食用及使用。亡者遺體在入棺前，須先經過乞水（請水、買水）、沐浴淨身、梳妝及穿壽衣（張穿）等等程序。正式入殮前，則常延請僧、道主持「辭生」、「放手尾錢」、「割鬮」及「留三頓」等儀節，與亡者辭行，並為生者祈福，最後再將遺體移入棺木之中（此即「小殮」），進而覆蓋棺木，並於棺木四端各釘一長釘以「封棺」，此即「大殮」。依漢人習例，若亡者為男性，則封釘者通常為族長，若為女性，則敦請母舅封釘；不過，根據淡水葬儀社的說法，淡水一地，無論是男是女，皆一例延請母舅封釘，此乃淡水的特例。

（四）停殯階段的喪儀

亡者棺木封釘後，家屬即於家中設置靈堂，日夜輪流守靈；親友亦常於停殯期間，至亡者靈堂前拈香致意。從此日起到出殯前，家屬早晚皆須準備飯菜，供祭於靈堂之上，事死如事生，此即所謂「捧飯」。停棺待葬的時間，長則七七四十九日，短則十五日，依各地習俗有所不同；淡水一地，即有泉州例四十九日及漳州例十五日之分。現今工商業社會，工作忙碌，生活步調快速，甚至已有縮短到七天以內的情況；然不論時間長短，停殯期間延請僧、道「做七」的習俗仍被廣泛奉行，只是每個七的間隔時間縮短罷了。淡水地區不同於北部其他地方，自清末以來，即以道教靈寶派最盛，故「做七」法事，通常是延請道士主持，此亦淡水喪儀的一大特色。每逢一、三、五、七等大七，較殷實的家庭，甚至會延請道士舉行一日夜的道教拔度儀式，為亡者積累功德及超拔亡者。

（五）安葬階段之儀節

停殯期滿，接下來即是出殯、安葬或火化、撿骨及封罐。出殯日的前一天晚上起，喪家通常會延請僧、道開始舉行一日夜的「功德」儀式；隔日一早，再繼續施演一、兩項的功德科儀，之後即分別在禮儀人員和僧、道的主持下，依序進行家祭、公祭二告別儀式及轉柩、封釘、點主、旋棺、絞棺、發引、入壙安葬或火化晉塔與返主、接主等儀節，完成安葬死者的最終目的。待送葬隊伍回來，再繼續完成其他的功德科儀；如果家屬未舉行如是長度的超拔儀式，則相關的超度科儀（比如，誦經、牽亡等），亦通常會選擇在出殯前一天施演。至於出殯當天的「封釘」動作，通常只是象徵性的，因真正的封釘，已於大殮時舉行過。轉柩者，即移動棺木至告別示場；棺木移動後，原停棺處，喪家會準備水桶、紅圓、烘爐、新碗、新筷子、新湯匙、米、水桶、鹽、米等物件來「壓棺位」，以驅除棺木之煞氣。點主者，即是由道士或法師為亡者的神主牌開光，此儀式亦有至墓地時方舉行。旋棺者，即是棺木發引前，家屬在道士或法師的帶領下，旋繞棺木三次，向亡者做最後的告別，亦含蘊流連再三、不忍亡者就此離去之意。絞棺者，即杠棺木人員以繩索、龍槓絞棺，進而抬行棺木的動作。發引即出殯行列開始前進之意。傳統漢人，死後通常採取土葬的方式，但在今日，因土地昂貴，取得不易，再加上政府、民間的積極推動，廣建納骨塔及相關殯葬設施，因此，現今全臺死後採取火葬的方式，已高達九成以上，採取傳統土葬者，則僅剩一成左右，變遷相當巨大。

（六）葬後階段之儀節

亡者的棺木入土安葬或火化、撿骨及封罐後，其神主牌，在長子的捧持下，即被迎回家中，並經僧道人員主持，安奉於正廳祖先牌位前。進入喪宅時，送葬孝眷會逐次跨過一束已點燃的茅草或稻草，謂之「過火」，以此來淨身及清除喪葬煞氣。此時，孝眷即可脫去孝服，[3]連同靈堂等殯葬相關物品，一併火化。家中的正廳及一切事物，亦可恢復原貌；早先被撕下的春聯，則可重貼新聯。[4]主持喪儀的道士或法師，也會以符仔水，淨化房舍內外及左右鄰居，並在鄰居大門之上，貼上淨符。最後，喪家會設宴款待來參加喪禮的親友，表達內心的謝忱。再過一、二日，採取土葬方式者，須至墓地巡查墳墓情況，同時準備牲醴飯菜祭拜亡者及后土，此謂之「巡山」。待墳墓築成，孝眷須再擇吉日，備辦供品，祭祀亡者，此即所謂「完墳」。逢百日及對年，喪家也會再延請僧、道誦經，超度及追思亡者。「做對年」時，還須進行「合爐」儀式，即將神主牌火化，並將亡者名姓寫入公媽龕中，正式成為公媽之一，原神主牌所用香爐之香灰，也會舀取一些放入公媽爐中，以完成「合爐」儀式。至此，整個喪禮亦告圓滿完成。

以上對於淡水漢人喪禮的概要介紹，較偏向傳統，到了今天，由於社會、生活型態的變遷及宗教、族群的多元化，淡水地區的喪禮，和台灣其他地方一樣，已有朝向簡單化、快速化及完教多元化發展的趨勢。比如，公立殯儀館或殯葬文化園區的設立，由於設備齊全，因此，已有不少家庭在亡者斷氣後，即將其送往殯儀館，並在館中依序舉行入殮、停殯、做七、告別式、火化及晉塔等喪儀。如是，上面所述許多在家施行的儀節（比如，拼廳、示喪、掛紅等等），自然都可省略，也因此而使得喪儀及時間都簡省許多。此外，不同宗教的信仰者，也會依其信仰，各自舉行不同形式及內涵的喪儀，由是而使得今日的淡水喪儀，呈現出多元的面貌，惟限於篇幅，無法再多做介紹。